sábado, 26 de julio de 2014

"Omnis natura Deo loquitur" 
Hugo San Victor

MAN AND NATURE
Seyyed Hossein Nasr
Seyyed H. Nasr presentó este libro en 1997 con el subtitulo de "La Crisis Espiritual del Hombre Moderno" dejando adivinar ya cual es el problema que desarrolla en sus páginas. Haciéndose eco de muchas lecturas, principalmente místicos y científicos, expone cómo a medida que el hombre se erige como el gran dueño en la historia por el dominio de la Tierra,  ha sido cerrando los ojos a su visión espiritual de la Naturaleza. Pero su progreso, ofuscado por las necesidades, le está atrapando en una espiral cerrada que le pone en riesgo de perderlo todo. No es nueva esta aciaga perspectiva. Se viene pronosticando principalmente desde la revolución industrial, y los movimientos ecológicos lo vienen gritando con urgencia hace años. Pero por qué se continua haciendo caso omiso a estos augurios ominosos se debe, según Seyyed Nasr, a esa falta de fe espiritual, religión y metafísica, que sin ellas, el hombre sólo tiene medida material de las cosas, realidad austera, que nos conduce por el camino de la codicia y la falta de respeto por el entorno natural.
Es fácil estar de acuerdo con estas premisas y en el libro quedan bien marcadas. El gran problema que yo veo, y que en mi opinión hace que el libro flaquee un tanto, (incompleto diría) es que no da buena respuesta al cómo se ha de convencer al vulgo insensible que ese otro camino, el espiritual, debe tomarse ya, ahora que las religiones y sus dogmas han dejado tras de sí tanto desencanto. Una nueva conciencia religiosa sería necesaria pero que ésta no sea tan vulnerable de manipulaciones corruptas, ni obligaciones esotéricas. ni rituales incoherentes. La vuelta a la metafísica, que exige más introspección, parecería más viable. De hecho, no es un tema desacreditado por muchos científicos, al contrario de la religión. Y otro que, Seyyed Nasr no trata en este manifiesto, es la de la poesía, que el toma como sensiblera o fantasiosa. Mal informado. Una vuelta a la poesía tal y como los románticos la entendieron, sería un camino fácil que podría devolver a su lugar apropiado al hombre neutro, el indiferente, a los enfermizos que solo saben de acumular riqueza sin freno. Nunca ha habido mejor comunicación entre la naturaleza y el hombre como lo fue en el Romanticismo. Igual de valido sería cualquier obra artística, donde la estética en sí misma quedara en clara evidencia trascendental ante quien la contempla.
El placer dado en un momento de observación a solas y en silencio de cualquier paisaje que nos sale al encuentro durante un paseo por el monte, bastaría para estimular intimidades nunca antes vividas. Eso o cualquier atisbo de vida ajena que se anima frente a nosotros es de por sí algo extraordinario. El vuelo de los pájaros, unas vacas pastando, un perro que saltando menea la cola, cualquier existencia que nos rodea y que se recrea desatendida de nuestro interés. Cualquier momento numinoso que nos confiesa que detrás, más allá de esto, algo inexplicable y misterioso habita sempiternamente. Descubrirlo es parte de ti y de nadie más. Todo cuanto se crea y se recrea en el Universo son ideas, interprételas usted como guste. Y le recuerdo lo que Alfred Whitehead decía de la religión. "Religión es todo cuanto uno hace de la soledad". Lleva a tus hijos al campo o a la playa y procura hacerles entender un poco esto. Que se diviertan. Tal vez así vayamos ganando un poco terreno ante este monstruoso progreso, gris, duro y seco como el asfalto.

 "Con el Renacimiento, el hombre europeo perdió el paraíso de la era de la fe para ganar en compensación una nueva tierra de formas a las cuales ha virado ahora su atención. Ha ganado su libertad a cambio de perder otra libertad, la de poder trascender sus limitaciones terrestres"   Seyyed H. Nasr

"La física nos da cierto conocimiento del mundo físico pero no todo el conocimiento que se necesita, especialmente respecto a la relación integral de hombre y naturaleza. No hay por ello una sola ciencia sino diferentes imágenes y visiones de un mundo, cada una de ellas valida mientras ilustre un cierto aspecto de la realidad cósmica"  Seyyed H. Nasr

 "Pero si la naturaleza ha de poseer un significado nuevo y si el encuentro de ésta con el hombre es evitar los desastres y calamidades que nos azotan hoy, se ha de introducir un significado simbólico, y no como una fantasía poética sino como una ciencia atada a la raíz ontológica de las cosas"   Seyyed H. Nasr

"El desarrollo de la economía como una disciplina independiente, cuyo estudio es considerar al hombre solamente como un ser necesitado de ayudas materiales, es el resultado de una situación en la que no hay instrucción religiosa directa que defina los derechos y obligaciones del hombre hacia la Naturaleza y Dios"   Seyyed H. Nasr

"El hombre no puede continuar conquistando y dominando la naturaleza continuamente sin  esperar una reacción por parte de ella en restablecer el equilibrio destruido. Un espiritual sentido por la naturaleza podría, hasta cierto punto, aminorar esta insistente actitud y su peligro inherente. El deterioro es acarreado por la excesiva aplicación de la tecnología y las guerras continuas que están unidas ambas en su enemistad y agresión contra la naturaleza."    Seyyed H. Nasr

Man and Nature está traducido al castellano por la Editorial Kier, Buenos Aires. Está prácticamente descatalogado. Más fácil y barato es hacerse con una copia en inglés, para quien se defienda en este idioma. Suerte.
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viernes, 18 de julio de 2014

ÉLAN VITAL
"Élan Vital" es un término introducido por el filósofo francés Henri Bergson en su obra "La Evolución Creadora", traduciéndose normalmente como "fuerza vital" o "impulso vital". Es una fuerza hipotética que causa la evolución y desarrollo de los organismos. El “élan” vital es una transcripción literal de lo que el filósofo norteamericano Ralph Waldo Emerson llamó “vital force”. -Wikipedia
Según he leído en la Wikipedia acerca del Vitalismo, la física ha desmentido que esta fuerza hipotética exista. Siendo hipotética no entiendo cómo puede desmentirse. Me parece que la física está muy mal acostumbrada a entrometerse en ciencias cuyos objetivos nada tienen que ver con la materia y si bien la física ha descubierto, explicado y/o resuelto fenómenos que antes parecían relegados unicamente a la metafísica, siempre le queda algo que está más allá del conocimiento fáctico. El enigma está sin resolver. En cuestiones vinculadas a lo espiritual, sé que en parte nos beneficiamos de la duda, pero múltiples prodigios que nos afectan directamente, como el arte, el amor, la ética o el mismísimo proceder de la conciencia, ante todo esto, la física se desinfla, no halla asentamiento, no encaja, no acierta a intervenir, cómo, por qué, ni de qué manera. Una idea si bella, es decir, que nos ennoblece y vigoriza, debe creerse, y si por el contrario una ciencia viene a contarnos que esa idea nos engaña entonces haremos reformas en lo posible para que la idea continúe siendo bella y verdadera. Ante todo, mi propia integridad humana.
¿Por qué estas medusas y ese plácton? Por sus formas y colores vivos, su luz y su textura acuosa, casi transparente. Su presencia volátil en el mar, (que además data desde el periodo cámbrico), como si fueran seres que vagan por el espacio sideral. Me parecen el mejor ejemplo del arte vitalista que irrumpe así de pronto en este planeta en forma de Vida.








El humanismo que defiende el vitalismo cósmico está ligado a la defensa de la vida como concepción ambiental, pero también la vida como dignidad de la vida humana. El vitalhumanismo está ligado a la reorientación del deseo. Esta reorientación apunta, en primer lugar, al autocontrol de la posesión de bienes y, en segundo lugar, a la defensa de la vida [...]; para mí una filosofía de la vida tiene que crear una ética de la vida biólogica, del ambiente y, por otra parte, de la calidad de la vida social [...]. Es una filosofía proyectada al porvenir, en la medida en que se compromete con la defensa de la vida. -Darío Botero Uribe, "Vitalismo Cósmico"


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viernes, 11 de julio de 2014

RALPH WALDO EMERSON
CONFIANZA EN UNO MISMO 
ERNST SCHLEIERMACHER 
MONÓLOGOS 


Si junto estos dos retratos de Emerson y Schleiermacher en un mismo marco, es porque tienen varias cosas en común a pesar de que les separase un océano. Los dos fueron pastores eclesiásticos, uno clérigo luterano en Berlín, el otro clérigo unista en Massachusetts. A ambos se les asocia con movimientos románticos, el primerizo "Sturm und Drang" alemán, y el posterior "Trascendentalismo" norteamericano. A los dos se les ocurrió también escribir un breve libro para fortalecer la seguridad en uno mismo. "Monólogos" de Schleiermacher y "Confianza en uno mismo" de Emerson.
Los dos libros pretenden dar ánimo a la creencia individual y su potencial espiritual, su dimensión existencial, con todo el vitalismo que eso conlleva. Dar ánimo a la creencia del análisis personal acerca de cómo el mundo se desenvuelve. Dar expresión y opinión desde la libertad, apartados del prejuicio conservador o dogmas que puedan amordazar nuevas ideas. La búsqueda de una visión nueva que destine al hombre a más y mejores expectativas de futuro. Creer en uno mismo, con fe bondadosa y respeto a los demás, (porque de los demás también se aprende). Sentir, en definitiva, que detrás de cada presente se presentan infinitas posibilidades de cambio,
Los "Monólogos" autobiográficos de Schleiermacher de 1800, surgieron como un manifiesto contra la ilustración, donde el sentimiento, a cambio de la razón, parecía quedar excluido del factor humano. Algo impensable para los románticos. A la vez, el ensayo de Emerson "Confianza en uno mismo" de 1841, venia de igual manera a fortalecer el individualismo que parecía quedar disuelto ante la gran formación social capitalista que se venía gestando por aquel entonces, (y que por desgracia hoy en día continua tan rampante). Dando claros indicios de inconformismo, Emerson nos conduce a indagar en nuestra propia naturaleza y atender nuestra intuición, a la percepción sensible que desde el instante presente abarca la verdad, libre de cálculo y reflexión.
Cierto es que en nuestros días el individualismo se ha visto consolidado como nunca antes uno podría haber imaginado. Pero ojo, porque este individualismo es vago, cerrado y ciego. Insolidario y egoísta. Lejos de los consejos que estos dos clérigos liberales pronunciaron, el individualismo de hoy está infectado de inseguridad, de vacío y desencanto. No existe ese adiestramiento de la sensibilidad, ni una conciencia abierta a entender lo humano. Hay falta de empatía y falta de respeto por cuanto habita ahí "afuera". Cada cual está en su mundo como si el del resto no formara parte del suyo propio. Todavía no se entiende que si algo somos, es todo eso que experimentamos, y si cuidamos de esa experiencia que viene de ahí "afuera", con amor, con entusiasmo y tolerancia, estaremos en mejor posición para ennoblecer felizmente nuestra condición de seres vivos.
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"Creer en tu propio pensamiento, creer en que lo que consideras verdad en tu fuero interno es verdad para todos los hombres: en eso consiste el espíritu." -Emerson

"La sociedad es una empresa de capitales cuyos integrantes, con el fin de asegurarse mejor el plan de cada accionista, deciden de común acuerdo renunciar a la libertad y la cultura de quien soporta sus gastos. La virtud más exigida es la aquiescencia" -Emerson

"El hombre, empero, pospone o recuerda; no vive en el presente sino que, girando sus ojos al pasado, se lamenta, o haciendo caso omiso de las riquezas que tiene a su alrededor, se pone de puntillas para atisbar el futuro. No podrá ser feliz ni fuerte a menos que el también viva con la naturaleza en el presente, por encima del tiempo" -Emerson
"Partes del hombre pero no te diriges hacia él" -Emerson

"Debemos caminar solos. Me gusta la iglesia silenciosa antes de que empiecen los oficios, antes de cualquier sermón. ¡Qué lejanas, serenas, recatadas parecen las personas dentro de un recinto sagrado! Estemos siempre así" -Emerson
"La oración como medio para alcanzar un bien privado es rastrera y usurpadora. En vez de unidad, presupone dualismo en la naturaleza y en la conciencia. Tan pronto como el ser humano sea uno con dios, dejará de pedirle nada." -Emerson

"La reflexión no conoce barreras, siempre ha de quedar inacabada si quiere seguir viviendo. Es, pues, la reflexión, y sólo ella, la que me dispone en situación de satisfacer el sublime requerimiento de llevar como hombre una vida no sólo mortal en el reino del tiempo sino también inmortal en el dominio de la eternidad, no sólo terrenal sino también divina." -Schleiermacher
"Ciertamente, si nuestras resoluciones no son más que deseos, entonces somos juguetes del azar" -Schleiermacher

"El que quiere constituirse en un ser determinado debe tener abierto el sentido a todo lo que no es él mismo. [...] Porque sólo por la contraposición llega a conocerse lo individual. La condición suprema de la propia perfección en un círculo determinado es un sentido universal. Y éste, ¿cómo podría existir sin amor?" -Schleiermacher 
"Lo único que considero digno de llamarse mundo es la eterna comunidad de los espíritus, su influjo reciproco, su mutuo formarse, la sublime armonía de la libertad" -Schleiermacher

"Todo vale para mí lo mismo, con tal de que exprese la naturaleza de mi ser y me aporte nuevo material para su formación interna, para su crecimiento. En tanto los ojos del espíritu estén dirigidos ubicuamente a este todo y todo lo que haga lo relacione con este todo, entonces dominará mi voluntad al destino y utilizará libremente para sus fines todo lo que él pueda tener. A una tal voluntad nunca se la puede sustraer de su objeto, ante su pensamiento desparece el concepto del destino" -Schleiermacher

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viernes, 4 de julio de 2014


"Ir poco a poco es llegar lejos, 
ir deprisa para llegar lejos es volver" -Lao Tse

GOIKOGANE
Arrankudiaga
Me acerqué al municipio de Arrankudiaga el viernes pasado atraído por la abundancia de follaje verde y pequeños montes que esconden y rodean al pueblo. Algún sendero debería haber por donde perderse pensé y contando con apenas información acerca de sus caminos encontré el que me pareció me encaminaba a las alturas que me separaba de sus casitas desperdigadas por las laderas. Un buen chico me ayudó a encontrar el camino exacto del monte Goikogane sin que además le preguntara. De manera que la subida no fue complicada, además que hay señales de pintura en árboles. El monte no es que sea muy alto (702 m) pero su empinado y pedregoso camino hace como si uno estuviese subiendo escaleras. A pesar de que la escalada fue aburrida porque los pinos reducen la vista a las distancias laterales la cumbre vino a desvelar lo muy alto que había llegado. Con la camiseta sudada, la brisa empezó a refrescarme tanto que tuve que abrigarme con un fino jersey. Ya en lo alto uno se rinde satisfecho a contemplar la anchura del espacio, uno parece sentir respirar el alma con libertad, se es pequeño y grande a la vez, se vive algo a lo que estamos desacostumbrados cuando vivimos allá abajo, tan cercados por los amurallados edificios. Esto debería repetirlo más a menudo, me acusé. Saqué algunas fotos pero por desgracia, una vez más, el cielo se mostró traslúcido, muy claro pero sin apenas definir las nubes lo que produjo mucho contraste. El aire además era denso, húmedo. Pero bueno, aquí unas pocas fotos que he podido rescatar que testifican el momento.







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